ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΣ ΧΑΝΑ ΑΡΕΝΤ (του Τζεϊμς Στόουνερ)

 

Μπροστά στον ολοκληρωτισμό, η ανεξαρτησία του πνεύματος της Hannah Arendt -η απροθυμία της να προσκολληθεί σε ένα κομματικό ή πνευματικό κίνημα- αποτελούσε παράδειγμα ακριβώς του είδους της πολιτικής δράσης που πίστευε ότι ήταν το θεμέλιο της ελευθερίας. Στη δική μας εποχή της πόλωσης, στέκεται ως μια ισχυρή υπενθύμιση της αναγκαιότητας —και ακόμη και της ευγένειας— της πολιτικής δέσμευσης.

 

Στην πολωμένη εποχή μας, είναι δύσκολο να θυμηθούμε ότι πριν από μια ή δύο γενιές κορυφαίοι διανοούμενοι ανησυχούσαν ότι η πολιτική ζωή ήταν ετοιμοθάνατη. Όπως υποστήριξε ο πολιτικός επιστήμονας Louis Hartz στο βιβλίο του το 1955 The Liberal Tradition in America, η σοβαρή πολιτική διαφορά στην Αμερική κατεστάλη από τη συντριπτική πλειοψηφία της συμφωνίας για τις αρχές της ελευθερίας και της ισότητας. Οι πικρές αντιπαραθέσεις της δεκαετίας του 1930 έμοιαζαν να έχουν ξεχαστεί από τους σύγχρονους Ρεπουμπλικάνους, οι οποίοι συμβιβάστηκαν  με έναν διευρυμένο ρόλο για την ομοσπονδιακή κυβέρνηση, και τους σύγχρονους Δημοκρατικούς, που άφησαν προσωρινά στην άκρη τη φιλοδοξία τους να επεκτείνουν το κράτος πρόνοιας. Εν τω μεταξύ, η εξωτερική πολιτική αποτελούσε παράδειγμα ενός δικομματικού κανόνα (προώθηση των Ηνωμένων Εθνών από τη μια πλευρά και αντίθεση στον σοβιετικό επεκτατισμό από την άλλη), που υπαγόρευε ότι όποιες πολιτικές διαμάχες δίχαζαν τους Αμερικανούς στο εσωτερικό θα σταματούσαν στην όριά της.

Σε αυτό το πλαίσιο, η υπόθεση της αναβίωσης της πολιτικής ζωής -η ζωηρή δραστηριότητα του δημόσιου διαλόγου και της επιλογής, που παραδειγματίζεται από την αρχαία Πολιτεία και ιδιαίτερα από την Αθήνα- διατυπώθηκε δυναμικά από τη Hannah Arendt, η οποία έγινε έτσι μια από τις βασικές προσωπικότητες στην αναβίωση της πολιτικής θεωρίας.

Γεννημένη το 1906 σε μια εβραϊκή οικογένεια στο Λίντεν της Γερμανίας, η Άρεντ σπούδασε με τον Μάρτιν Χάιντεγκερ στο Μάρμπουργκ και τον Καρλ Γιάσπερς στη Χαϊδελβέργη και στη συνέχεια αναγκάστηκε να καταφύγει στη Γαλλία και αργότερα στις Ηνωμένες Πολιτείες για να γλιτώσει από τη ναζιστική δίωξη. Στη Γαλλία και στη Νέα Υόρκη δραστηριοποιήθηκε με εβραϊκές οργανώσεις για να βοηθήσει τους πρόσφυγες από τους Ναζί στην Ευρώπη και να καταγράψει τη τύχη τους. Με τη δημοσίευση του μνημειώδους έργου της Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού το 1951, εδραιώθηκε η λογοτεχνική της φήμη. Παρέμεινε μια σημαντική προσωπικότητα μεταξύ των δημοσίων διανοουμένων της Νέας Υόρκης για το υπόλοιπο της ζωής της, δημοσιεύοντας βιβλία με σημαντικά κέντρα τύπου και άρθρα σε επιδραστικά μέσα όπως η Commonweal , η Dissent , η The New Yorker και η New York Review of Books.και δίνοντας διαλέξεις σε επίλεκτα πανεπιστήμια, με εκτεταμένα ραντεβού στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο και στο New School for Social Research.

Πολιτική Σκέψη

Η Arendt αναφέρεται συχνά ως φιλόσοφος ή ως ηγετική φωνή της Νέας Αριστεράς των δεκαετιών του 1960 και του ’70. Και οι δύο περιγραφές είναι παραπλανητικές. Στην πραγματικότητα, απέφευγε ρητά τον τίτλο του «φιλοσόφου» στις Διαλέξεις της στο Gifford, και ενώ μπορεί κανείς να βρει περιστασιακά έναν επαινετικό λόγο για τον σύγχρονο φοιτητικό ακτιβισμό σε μια συνέντευξη, δεν τήρησε κομματική γραμμή. Μια εντυπωσιακά πρωτότυπη στοχαστής, θα μπορούσε περισσότερο να γίνει κατανοητή σαν εκείνη που ανέπτυξε μια φαινομενολογία της πολιτικής: ήταν συντονισμένη με την εμπειρία της πολιτικής ζωής και δεν περιοριζόταν από συγκεκριμένες κατηγοριοποιήσεις. Απέρριψε από τη μια τον ιδεολογικό χαρακτήρα των πολιτικών κινημάτων του εικοστού αιώνα, ενώ από την άλλη διόρθωσε τον αποκλεισμό της πολιτικής από τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ. Δήλωνε εχθρός της απουσίας στοχαστικότητας στην πολιτική —ή αυτό που περιέγραψε περίφημα ως «η κοινοτοπία του κακού»— και αντ’ αυτού προσπάθησε να προωθήσει την πολιτική σκέψη .

Για να καταλάβουμε τι εννοούσε με αυτό, θα μπορούσαμε να ξεκινήσουμε εξετάζοντας τις “Απαρχές του ολοκληρωτισμού” της, μια μελέτη πλούσια σε περιεχόμενο που είναι ταυτόχρονα ιστορική, κοινωνιολογική, ψυχολογική και πολιτική. Γράφοντας μεταξύ 1945 και 1949, η Arendt αναλύει το φαινόμενο της ναζιστικής Γερμανίας και της σταλινικής Ρωσίας αμέσως μετά την κατάρρευση της πρώτης, ενώ η δεύτερη παρέμεινε μια διαφαινόμενη απειλή. Το βιβλίο προσφέρει μια ανάλυση της νεωτερικότητας που εξελίχθηκε με τρομερά λάθος τρόπο, εντοπίζοντας τον ευρωπαϊκό αντισημιτισμό στην περίπλοκη διαδικασία της εβραϊκής αφομοίωσης μετά τον Διαφωτισμό, αναλύοντας στη συνέχεια τον ιμπεριαλισμό στα τέλη του δέκατου ένατου και στις αρχές του εικοστού αιώνα, όπως προέκυψε από τον δυτικό ρατσισμό, ο οποίος ήταν χτισμένος στην κατάρρευση του εθνικισμού. Σύμφωνα με την Arendt, ο ολοκληρωτισμός αναδύεται στον απόηχο του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και της δημιουργίας πληθυσμών απάτριδων, καθώς και αταξικών μαζικών κοινωνιών ανίσχυρων, πολιτικά αδιάφορων, και μεμονωμένων ατόμων που δεν μοιράζονται κοινά ενδιαφέροντα ή στόχους. Είναι ένα σύνθετο φαινόμενο που περιλαμβάνει προπαγάνδα (ιδιαίτερα τη χρήση φαινομενικά επιστημονικής γλώσσας), ιδεολογία, μέλη της ελίτ και υποστηρικτές τους, μυστική αστυνομία, έναν δεσποτικό ηγέτη και τον τρόμο ως μέσο ελέγχου. Το νήμα που διατρέχει όλη την ανάλυσή της είναι η απώλεια της πολιτικής ενασχόλησης, από την ικανοποίηση της αστικής τάξης με την ιδιωτική τους ζωή μέχρι το ξεκοίλιασμα κάθε ιδιωτικότητας και κάθε πολιτικής στο ολοκληρωτικό κράτος.

 

Πολιτική Δράση

Ενώ το έργο “Οι απαρχές του ολοκληρωτισμού” είναι βαθιά βυθισμένο σε ιστορικά γεγονότα, οι διαλέξεις στο ίδρυμα Walgreen της Arendt, που δημοσιεύτηκαν το 1958 ως “Η ανθρώπινη κατάσταση”, είναι σίγουρα πιο θεωρητικές, και κυμαίνονται επιδέξια σε ολόκληρη την παράδοση της πολιτικής φιλοσοφίας. Αντιτίθεται στη διάκριση μεταξύ της ενεργούς και της στοχαστικής ζωής, της vita activa και της vita contemplativa . Συγκεκριμένα, αντιτίθεται τόσο στην κλασική φιλοσοφική άποψη ότι ο στοχασμός είναι ανώτερος από τη δράση όσο και στη σύγχρονη άποψη που ευνοεί την ενεργό ζωή, αλλά αποτυγχάνει να παρακολουθεί «διακρίσεις και αρθρώσεις». Η Arendt διαιρεί τη vita activa στον μόχθο, την εργασία και τη δράση: το πρώτο αφορά τη φυσική αναγκαιότητα και την υλική κατανάλωση, το δεύτερο την τέχνη και την οικοδόμηση ενός ανθρώπινου κόσμου, το τρίτο την πολιτική. Κατηγορεί τη σύγχρονη σκέψη, την κυρίαρχη και τη μαρξιστική, για την εστίασή της στον μόχθο (σκληρή δουλειά- εργατιά) και την προσπάθειά της μέσω της τεχνολογίας να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τον μόχθο χωρίς να υπολογίζει για ποιο σκοπό χειραφετήθηκε. Το θέμα της εργασίας είναι να οικοδομήσουμε έναν κόσμο στον οποίο θα ζει ο άνθρωπος, ένα προϊόν τέχνης αλλά κυρίως μια αρένα δράσης. Όπως ο Μακιαβέλι, τον οποίο αναφέρει συχνά και ευνοϊκά, θέλει να αποκαταστήσει την Πολιτεία -την πολιτική ζωή που έζησαν οι πολίτες της- όχι επειδή η πόλη υπάρχει από τη φύση της αλλά επειδή η πολιτική δράση σωστά κατανοητή δείχνει τον άνθρωπο στη πιο ευγενή του κατάσταση.

Κατά την άποψη της Arendt, η πολιτική δράση συμβαίνει σε σχέση με τους άλλους. περιλαμβάνει προσεκτική αξιολόγηση και επιλογή, αλλά και ανταγωνισμό και θάρρος. Περιλαμβάνει κοινή προσπάθεια -η πολιτική εξουσία προκύπτει από κοινή δράση, όχι από εντολή- αλλά εξαρτάται επίσης από το να διατηρήσουν τα άτομα την ακεραιότητά τους, να μην χάσουν τον εαυτό τους σε μια μάζα ή ακόμα και σε ένα πολιτικό κόμμα. Δεδομένου ότι η πολιτική σκηνή είναι ευέλικτη και ρευστή, οι πολιτικοί παράγοντες κερδίζουν τιμή και μνημοσύνη εμπλεκόμενοι στις μεταβαλλόμενες συνθήκες και δημιουργώντας κάτι νέο, όχι περιορίζοντάς τους εαυτούς τους στα όρια του συνηθισμένου  ή επαναλαμβάνοντας παλιούς νόμους. Η πολιτική εμφανίζεται πιο έντονα στην επανάσταση και στην ίδρυση, και όσοι εμπλέκονται πολιτικά σε αυτές τις στιγμές γνωρίζουν ότι καθώς ενεργούν μαζί για να ξεκινήσουν κάτι αυθεντικά πρωτότυπο, ασκούν πλήρως τις ανθρώπινες ικανότητές τους.

 

Πολιτική Ελευθερία

Αυτή είναι η πολιτική ελευθερία, σύμφωνα με την Arendt, και φαίνεται να είναι το μεγαλύτερο αγαθό. Όπως παρατήρησε στο επόμενο βιβλίο της το 1963, “Για την επανάσταση”, το κύριο παράδειγμα των ανδρών που το κατάλαβαν αυτό ήταν εκείνοι που έκαναν την Αμερικανική Επανάσταση, που προσπάθησαν να καθιερώσουν ένα novus ordo seclorum και τα κατάφεραν περίφημα – αν και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «ήταν το Σύνταγμα το ίδιο, αυτό το μεγαλύτερο επίτευγμα του αμερικανικού λαού, το οποίο τελικά τον εξαπάτησε από την πιο περήφανη κατοχή του», προφανώς επειδή διοχέτευσε και περιόρισε τις πολιτικές τους ενέργειες σε εξαιρετικά δομημένους θεσμούς. Ωστόσο, η πολιτική ελευθερία δεν είναι μόνο για εκείνους που είναι σπουδαίοι, ακόμα κι αν είναι το κλειδί για το ανθρώπινο μεγαλείο. μπορεί να βρεθεί οπουδήποτε τα ανθρώπινα όντα συμμετέχουν σε κοινή δράση για να καθορίσουν το μέλλον τους μαζί.

Για την Άρεντ, το σύγχρονο γραφειοκρατικό κράτος και η μαζική κοινωνία της οποίας την υλική ζωή διαχειρίζεται, είχε ξεχάσει την αξία της πολιτικής ελευθερίας. Στο “Ο Άιχμαν στην Ιερουσαλήμ”, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Adolf Eichmann, ο κατηγορούμενος σε μια δραματική δίκη στο Ισραήλ και υψηλόβαθμος αξιωματούχος των Ναζί που είχε διαφύγει στη Λατινική Αμερική, δεν έδειξε καμία εξαιρετική κακία. Αντίθετα, ήταν ένας αναγνωρίσιμος σύγχρονος τύπος του οποίου η ταυτότητα αποτελούταν από τη θέση του στην κρατική γραφειοκρατία και του οποίου η αίσθηση του καθήκοντος καθοριζόταν εξ ολοκλήρου από την επιτυχία στην αποτελεσματική εκπλήρωση των γραφειοκρατικών του καθηκόντων. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική ελευθερία μπορεί να θεωρηθεί ως το αντίθετο της γραφειοκρατικής υπηρεσίας: είναι υπεύθυνη, όχι ανώνυμη. εφευρετική, όχι υποτακτική. σκεπτόμενη, όχι απερίσκεπτη—δηλαδή, η πολιτική ελευθερία έχει επίγνωση των μεγαλύτερων περιστάσεων και επιλογών και είναι πρόθυμη να λάβει αποφάσεις για τις οποίες κάποιος θα λογοδοτήσει, κερδίζοντας επαίνους ή κατηγορίες. Η αναφορά της Άρεντ για το Ολοκαύτωμα καταδικάστηκε επίσης για τις αιχμηρές και ασυγχώρητες παρατηρήσεις της σχετικά με τους ηγέτες των εβραϊκών γκέτο που συνεργάστηκαν με αξιωματούχους των Ναζί για την αποστολή Εβραίων στα στρατόπεδα. Όπως το είδε, η πελατειακότητα, όπως και η γραφειοκρατία, είναι μια μορφή διαφθοράς, σε αντίθεση με τη σπίθα της πολιτικής ελευθερίας που ήταν εμφανής στην εξέγερση της Βαρσοβίας.

Για την Άρεντ, η ζωή του δημόσιου διανοούμενου είναι μια πολιτική ζωή, ιδιαίτερα στις σύγχρονες συνθήκες. Αν και ανατρέχει στην αρχαία Πολιτεία, δεν πιστεύει ότι η άσκηση της πολιτικής ελευθερίας περιορίζεται στους ρήτορες σε μια συνέλευση ή στους οπλίτες στο πεδίο μάχης. Το ανεξάρτητο πνεύμα που έδειχνε η Άρεντ στα γραπτά της –η απροθυμία της να προσκολληθεί σε ένα πολιτικό ή πνευματικό κίνημα, πράγματι η απόλαυση που φαινόταν να τρέφει αντιτιθέμενη στις ευνοϊκές απόψεις των θαυμαστών της– αποτελούσε παράδειγμα ακριβώς του είδους της πολιτικής δράσης που επαίνεσε.

Δεν απαξίωσε τη φιλοσοφία. Πράγματι, στις προσπάθειές της να ανοικοδομήσει μια πολιτική θεωρία από την Τρίτη Κριτική του Immanuel Kant (Κριτική της κριτικής δύναμης), είχε υπόψη της την έκκλησή του στον «δημόσιο λόγο», που συμφώνησε ότι ήταν ο χαρακτηριστικός τρόπος έκφρασης της φιλοσοφίας. Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί εάν το έργο της αντικρούει επαρκώς την κλασική περίπτωση της στοχαστικής ζωής και αν η έμφαση της στην πολιτική καινοτομία υποτιμά την υπόθεση του συνταγματισμού. Σχετικά, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί εάν μαζί ο στοχασμός και ο συνταγματισμός υποδεικνύουν τα όρια της πολιτικής ελευθερίας – ο πρώτος δείχνοντας ότι η πολιτική δεν είναι το μεγαλύτερο αγαθό, ο δεύτερος περιορίζοντας την πολιτική σφαίρα ώστε να αφήνει χώρο για κάτι ανώτερο από την πολιτική. Κι όμως, το να έχει αποκαταστήσει την ανωτερότητα της πολιτικής απέναντι στο σύγχρονο ολοκληρωτικό κράτος είναι ένα επίτευγμα που αξίζει να το θυμόμαστε και αξίζει την προσπάθεια να το κατανοήσουμε. 

 

Ο James R. Stoner, Jr., είναι ο Hermann Moyse, Jr., Καθηγητής και Διευθυντής του Ινστιτούτου Eric Voegelin στο State University της Λουιζιάνα. 

Ραούλ Βανεγκέμ – Γράμμα στα παιδιά μου και στα παιδιά του κόσμου που έρχεται (από το https://pandoxeio.com/)

  

Ο αγώνας για την ζωή δεν είναι αγώνας ενάντια στον θάνατο

Πώς θα μπορούσα να απευθυνθώ στις κόρες, τους γιους, τα εγγόνια και τα δισέγγονά μου χωρίς να τα συνδέσω με όσους, βυθισμένοι στο ειδεχθές σύμπαν του χρήματος και της εξουσίας, κινδυνεύουν αύριο κιόλας να στερηθούν υποσχέσεις για μια ζωή που προσφέρεται ανεπιφύλακτα με την γέννηση σαν χάρισμα, χωρίς κανένα αντάλλαγμα;

…αναρωτιέται ο αλλοτινός εξεγερμένος των δρόμων και των λέξεων, ο Επαναστάτης της Καθημερινής Ζωής ως γνήσιο τέκνο του Μάη του 1968 αλλά και σύμφωνα και με το σχετικό βιβλίο του, μέλος της Καταστασιακούς Διεθνούς σχεδόν για μια δεκαετία προτού αποχωρήσει μπροστά στις αντιφάσεις της, φιλόσοφος των εραστών στην Βίβλο των Ηδονών, αμφιλεγόμενη προσωπικότητα του δημόσιου λόγου, επίμονος υποστηρικτής με λόγια και έργα μιας ελεύθερης, αυτοδιαχειριζόμενης κοινωνίας.

Φιλοσοφίες, θρησκείες, ιδεολογίες δεν έκαναν τίποτε άλλο από το να παγιώνουν μια συμπεριφορά που υπακούει σε κίνητρα γνωστά και αμετάβλητα: τη δίψα για εξουσία, την γοητεία του χρήματος, την μάχη της δύναμης, την καταπιεσμένη κτηνωδία. Δεν συντρίβει κανείς τις πετρωμένες βεβαιότητες του παρελθόντος αν δεν τις σφυροκοπήσει με ιδέες ικανές να διαλύσουν τις παλαιές κοινοτοπίες. Και πώς ζούμε σήμερα; Δαπανάμε τόση ενέργεια δουλεύοντας γι’ αυτό που μας αφυδατώνει και μας φτωχαίνει, και δυσανασχετούμε με την προσπάθεια που απαιτεί η επιθυμία να αλλάξουμε τον κόσμο συθέμελα;

Η πλήρης διάρρηξη της ανθρώπινης ενότητας ολοκληρώθηκε με τον βεβιασμένο οικονομικό προσανατολισμό των κοινωνιών. Ο πολιτισμός απομάκρυνε τον άνθρωπο από την δημιουργική ζωή, υποβιβάζοντάς την στην άθλια αναζήτηση της συντήρησής της. Για να τιθασεύσουμε το κτήνος μέσα μας, το υποχρεώσαμε να εργαστεί. Η δύναμη για ζωή μετατράπηκε σε δύναμη για εργασία που κατέληγε στον θρίαμβο της βαρβαρότητας.

Μια βασική θέση του Βανεγκέμ, που υποστήριζε ήδη στο βιβλίο του Τίποτα δεν είναι ιερό, όλα μπορούν να λεχθούν, αφορά ένα θέμα αιωνίως ακανθώδες. Από την μία, ανεκτικότητα σε όλες τις ιδέες, όσο απεχθείς, όσο γελοίες, όσο παράδοξες κι αν είναι. Είναι πιο εύκολο να υποστηρίξει κανείς τον κυρίαρχο παραλογισμό της πραγματικής ζωής, το παραδέχομαι, αλλά αρνούμαι να υποκύψω σ’ αυτή τη δειλή ευκολία, όπως αρνούμαι το δικαίωμα των σάπιων και μνησίκακων αισθημάτων να καταπνίξουν την ανθρώπινη συνείδηση για μια ζωή που πρέπει να δημιουργηθεί.

Κι από την άλλη, αδιαλλαξία σε κάθε ανθρώπινη πράξη, είτε κράτους, είτε εθνικής μονάδας, είτε ατόμου. Η ποινική καταδίκη ρατσιστικών, σεξιστικών, ξενοφοβικών, εξωφρενικών ή αποτρόπαιων εκφράσεων δεν ανταποκρίνεται με κατάλληλο τρόπο στην ανησυχία για την εξάλειψή τους· αντίθετα, παραπέμπει σε μεγάλο βαθμό σε μια μορφή λαϊκιστικής δικαιοσύνης.

Ο συγγραφέας επιθυμεί να εξαλειφθεί μια για πάντα μια προκατάληψη που έχει δηλητηριάσει σε βάθος την κοινή γνώμη. Πρέπει να πάψουμε να ταυτίζουμε τον διανοούμενο με τον καλλιεργημένο άνθρωπο, τον λόγιο, τον σοφό, τον στοχαστή, τον ποιητή, τον εφευρέτη. Ο διανοούμενος είναι απλώς αυτός που προτάσσει τη διάνοια του εγκεφάλου έναντι της ευαίσθητης διάνοιας ολόκληρου του σώματος. Είμαστε όλοι, σε διαφορετικό βαθμό, χειρώνακτες και διανοούμενοι· αλλά διδαχτήκαμε να διαχωρίζουμε τις δυο ιδιότητες, με αποτέλεσμα μια πλήρη σχιζογένεση. Η σκέψη αποκόπηκε από την ζωή και αφού αρχικά περιβλήθηκε τον μανδύα της θρησκείας, παρουσιάστηκε εκσυγχρονισμένη με την γελοία κοσμική αμφίεση της φιλοσοφίας και της ιδεολογίας.

Στα σύντομα αλυσιδωτά αυτά κείμενα, που συναρμολογούνται σε πυκνό σύνολο καθώς διατρέχουν παρελθόν, παρόν και μέλλον, ο Βανεγκέμ φωτίζει τους παλιούς εφιάλτες που βασανίζουν ακόμη τα όνειρά μας για αναγέννηση, αφουγκράζεται τους τριγμούς του σεισμού της Γαλλικής Επανάστασης, γράφει υπέρ και κατά της κουλτούρας. Συνεχίζει να μας θυμίζει την παγίδα του ελεύθερου εμπορίου, την ψευδαίσθηση της καταναλωτικής ευημερίας, την εκδίκηση του στερημένου από τις επιθυμίες του σώματος. Είναι βέβαιος ότι τον αφέντη της σκέψης διαδέχεται ο σκλάβος χωρίς σκέψη, ότι ο οικολογικός νεοκαπιταλισμός δεν είναι παρά μια νέα αγορά ηλιθίων, ότι ο αγώνας για την ζωή δεν είναι αγώνας ενάντια στον θάνατο.

Είμαστε τόσο συνηθισμένοι στα κριτήρια με τα οποία η καθημερινή επιβίωση χαράζει τις πληκτικές διαδρομές της, ώστε οι λάμψεις της ζωής, που προσφέρεται ως χάρισμα, μας τρομάζουν με την ασυνήθιστη φωτεινότητά τους. Ο δρόμος ανάμεσα σ’ αυτό που είμαστε και σ’ αυτό που θα θέλαμε να είμαστε είναι άβολος αλλά συναρπαστικός. Η δυνατότητα μιας γιορτινής κοινωνίας δεν έχει χαθεί.

Είναι πιο εύκολο να υποστηρίξει κανείς τον κυρίαρχο παραλογισμό της πραγματικής ζωής, το παραδέχομαι, αλλά αρνούμαι να υποκύψω σ’ αυτή τη δειλή ευκολία, όπως αρνούμαι το δικαίωμα των σάπιων και μνησίκακων αισθημάτων να καταπνίξουν την ανθρώπινη συνείδηση για μια ζωή που πρέπει να δημιουργηθεί.

Στο τέλος του βιβλίου, με την αίσθηση ότι το πέρασμά του από τον κόσμο μας είναι παροδικό, όπως άλλωστε και όλων μας, ο Βανεγκέμ εξομολογείται την μόνη υστεροφημική του επιθυμία: να διατηρηθεί στους αιώνες με το διαχρονικό και φευγαλέο χαμόγελο που περιβάλλει τον γάτο του Τσέσαιρ (από την Αλίκη των Θαυμάτων)· αυτό θα είναι το δικό του αιώνιο σύνθημα για ένα κόσμο όπου το είναι θα έχει αφήσει πίσω του το έχειν.

Εκδόσεις των ξένων, 2013, μτφ. Εύη Παπακωνσταντίνου, 107 σελ. [Raoul Vaneigem, Lettre à mes enfants et aux enfants du monde à venire, 2012].

ΑΛΕΚΟΣ ΛΟΥΝΤΖΗΣ- ΠΡΟΣΩΠΟΠΑΓΑΝΔΑ

 

Σπουδαίοι άνθρωποι που ασχολούνται σοβαρά

με τον εαυτό τους

Τον αυτοβιογραφούν, τον ακονίζουν, τον συγχωρούν

τον συστήνουν τον πωλούν

Έσονται πρώτοι, σαν ψεύτικοι

 

Σπουδαίοι κι όσοι δεν το κάνουν, τόσο όμορφοι

αυτοί οι τελευταίοι

μοναχικοί, ανιδιοτελείς, ριζοσπάστες

χωρίς εγωισμό και μικρότητα

χωρίς ζωή, σαν αληθινοί

 

Έσονται πρώτοι, σαν να ’ταν τελευταίοι

Θα σε πάρω εγώ Παιδάκι μου όταν φτάσω -Φοίβος Δεληβοριάς

 

Πού είσαι τώρα φως μου

Ήτανε γραμμένο
Να 'μαι εδώ για πάντα
Να σε περιμένω

Όσο κι αν κρατήσει
Να μην το ξεχάσεις
Όταν φτάσεις πάρε
Πάρε όταν φτάσεις

Θα το γράψει ο τοίχος
Θα το γράψει ο βράχος
Πως δεν ήταν μόνο Ενός ανθρώπου λάθος
Θα το πει η σημύδα Θα το πει κι ο κέδρος         Πως εδώ σκοτώνει Όπου βρει το κέρδος

Θα το πει η λεβάντα 

Θα το πει η μυρσίνη
Πως κυλάει στα μάτια Η δικαιοσύνη

Μάτια του παιδιού μου
Που δεν θα φιλήσω
Δεν υπάρχει τρόπος πια Να σταματήσω
Μέχρι να' ρθει ο πήχης Και το χαλινάρι

Μέχρι να 'ρθει η Νέμεσις Και να τους πάρει
Αν δεν βρω το τέρμα
Δεν θα ησυχάσω
Δεν θα σταματήσω
Δεν θα ξαποστάσω
Δεν θα κάνω πίσω
Και δεν θα ξεχάσω

Λίγο πριν κατέβει από τη σκηνή της συναυλίας για το έγκλημα στα Τέμπη, ο Φοίβος Δεληβοριάς είπε: "Πριν σας αποχαιρετίσουμε. Θα ήθελα να σας παίξουμε ένα τραγούδι που έγραψα χθες το βράδυ. Και είναι χαρισμένο απ’ την καρδιά μου σε όλους τους γονείς των Τεμπών. Καλή δύναμη στον αγώνα σας. Όλο το κουράγιο μας μαζί σας. Το τραγούδι αυτό είναι δικό σας".
Θα σε πάρω εγώ Παιδάκι μου όταν φτάσω

Το τελευταίο γράμμα του Τσε στα παιδιά του

 

Αν χρειασθεί μια μέρα να διαβάσετε τούτο το γράμμα, θα σημαίνει πως ο πατέρας σας δεν είναι πια ανάμεσά σας.

            Ο πατέρας σας ήταν ένας άνθρωπος, που ενεργούσε όπως σκεφτόταν και που έμεινε απόλυτα πιστός στις πεποιθήσεις του.
            Προπάντων, θέλω από σας να είστε ικανοί να νιώσετε βαθιά την κάθε αδικία σ’ οποιοδήποτε μέρος του κόσμου.
            Αυτό είναι το πιο όμορφο προτέρημα ενός επαναστάτη…

Ρίαλ αϊκίντο -Κωστής Παπαγιώργης

 

Γεγονός είναι ότι στις μεγάλες πόλεις ο πλησίον μας παραήρθε κοντά. Ποιος είναι αυτός που έρχεται από απέναντι; Κύριος οίδεν. Είναι υπάλληλος, μικροαστός, μετανάστης, μίστερ τίποτας, κακοποιός, διεστραμμένος, ανθρωπάκι; Ήδη ο Τερζάκης, στα προχουντικά άρθρα του –γέρων πια–, ομολογούσε ότι περπατάει στην πόλη κι όλο σκέπτεται μήπως φάει καμιά καπελιά. Σήμερα αυτό είναι πλέον κοινό αίσθημα. Αυτός που έρχεται κι αυτός που ακολουθεί είναι αρνητικές δυνάμεις. Άρα τίθεται το ζήτημα της αμύνης. Σε περίπτωση αδίκου επιθέσεως τι κάνουμε; Τρώμε ξύλο και λέμε κι ευχαριστώ; Παραδίδουμε το πορτοφόλι μας και ζητάμε συγγνώμη; Προβάλλουμε αντίσταση; Και με τι μέσα; Την απάντηση τη δίνουν οι πολεμικές τέχνες, που χρόνια τώρα διδάσκουν θάρρος, τεχνικές αμύνης κι επιθέσεως, λαβές, χτυπήματα – ό,τι χρειάζεται δηλαδή για να τη βγάλουμε καθαρή. Στα διαφημιστικά της οθόνης παρακολουθούμε προγυμναστές που στρώνουν κάτω τον αντίπαλο προτού καν βγάλει κιχ. Αμυνόμενους που στρέφουν τη βία του αντιπάλου εναντίον του με συνοπτικές κινήσεις. Γυναίκες που ξαπλώνουν κάτω νταγλαράδες ώσπου να πεις κύμινο. Ο θεατής αναρωτιέται: «Ρε, είμαστε τόσο δυνατοί και δεν το ξέρουμε; Μήπως, αντί να κωλώνουμε, πρέπει να τους ξεκωλώνουμε;». Μια δοκιμή θα σας πείσει.

Είναι γεγονός ότι περισσότερο μας πλήττει ο φόβος παρά ο αντίπαλος. Κατά συνέπεια, τα γυμναστήρια όπου μοιράζεται το θάρρος κάνουν καλή δουλειά. Προετοιμάζουν τον πολίτη για το χειρότερο μαθαίνοντάς του τις καλύτερες μορφές αμύνης. Το ρίαλ αϊκίντο, όπως παλιά το ζίου ζίτσου, φιλοδοξεί να κάνει τον «λίγο» πολίτη «πολύ» και να του προσδώσει αυτοπεποίθηση. Για κάθε επίθεση υπάρχει λύση. Για κάθε χτύπημα υπάρχει αντι-χτύπημα. Κάθε άτυχη συνάντηση μπορεί να αποτραπεί. Ένας οξύχολος φίλος, που σε κάθε παρκάρισμα ήταν έτοιμος να καλέσει τον αντίπαλο σε μονομαχία, μας έλεγε αν τελικά πρέπει να μάθει καράτε. Εμείς, φυσικά, μπουγιάραμε την επιθυμία του. Μάθε για να δείρεις και μερικούς δικούς μας εχθρούς. Οπότε η πλάκα συνεχιζόταν με τα κιλά. Ας πούμε ότι σου κληρώσει έναν στα ογδόντα κιλά και θέλεις να τον ρίξεις στο καναβάτσο – μπορείς να τον κουμαντάρεις; Κι αν πέσει πάνω σου; Κι αν σε πατήσει και σε ξενυχιάσει; Θα προλάβεις να βγάλεις τα γυαλιά σου; Δεν λυπάσαι τα δόντια σου που μόλις τα φόρεσες και κάνουν ένα σκασμό λεφτά; Αν του δώσεις το πορτοφόλι, φτηνότερα θα σου ’ρθει!

Κάποιος άλλος –φίλος κι αυτός από τα παλιά–, που γνώριζε αϊκίντο από τα γεννοφάσκια του, το έλεγε η περδικούλα του δηλαδή, όταν κάποτε βρέθηκε σε θέση μάχης απέναντι σε κάποιον που του δήλωσε: «Πρόσεχε, ξέρω καράτε!», του απάντησε ψυχρά: «Εγώ ξέρω βαράτε!», και τον καταχέρισε.

Φουέντε Οβεχούνα -Λόπε δε Βέγα (πηγή: ΒΙΚΙΠΑΙΔΕΙΑ)

 

To Φουέντε Οβεχούνα 

(ισπανικά: Fuenteovejuna ή Fuente Ovejuna) είναι θεατρικό έργο του Ισπανού Λόπε δε Βέγα. Γράφτηκε το 1614. Πραγματεύεται την ιστορία του χωριού Φουεντεοβεχούνα (που σημαίνει Προβατοπηγή). Η ιστορία διαδραματίζεται το έτος 1476 και βασίζεται σε πραγματικό γεγονός. Η Φουεντεοβεχούνα είχε τότε 985 κατοίκους. Ήταν ένα ειρηνικό χωριό, μέχρι που εμφανίσθηκε ένας άρπαγας, βίαιος Διοικητής που με κάθε τρόπο ποδοπατούσε την τιμή και την υπόληψη των κατοίκων. Βιασμοί, προσβολές, βασανισμοί ήταν μέρος της καθημερινής του συμπεριφοράς απέναντι στους κατοίκους του χωριού. Ο γενναίος όμως λαός της Φουεντεοβεχούνα δεν άντεξε για πολύ την απάνθρωπη και τυραννική συμπεριφορά του Διοικητή. Άνδρες και γυναίκες, αγανακτισμένοι, ξεσηκώθηκαν και τον σκότωσαν. Όταν ο βασιλιάς Φερδινάνδος έστειλε στο χωριό έναν δικαστή-ανακριτή για να μάθει ποιος είχε διαπράξει το έγκλημα, οι κάτοικοι, παρά τα βασανιστήρια που υφίσταντο κατά την ανάκριση, απαντούσαν σταθερά και αποφασιστικά: "Η Φουεντεοβεχούνα το έκανε!". Στο τέλος ο δικαστής, μην έχοντας καταφέρει να βγάλει κάποιο συμπέρασμα, εμφανίστηκε μαζί με κατοίκους του χωριού στον Βασιλιά. Οι κάτοικοι εξήγησαν τις αιτίες της πράξης τους και ο Βασιλιάς σταμάτησε την έρευνα για τον ένοχο και τους συγχώρεσε, δίνοντας στο έργο ευτυχές τέλος.